人际交往

「未成佛道，先结人缘」，可见,人际关系无论是在社会交往中、佛法修持上，都是非常重要的基础。因此，佛教特别强调「摄受众生、亲和众生、与众生为友」。这种摄受的理论方法，其实就是人际关系学，而这些理论和方法，也是指导我们为人处世的宝贵的精神财富。

佛教道德的基础就是「止恶行善」。这也是佛制戒律的根本出发点。没有接触佛教的人，很难真正理解止恶行善的意义。所以从道德生活来说，我们需要生活在禅定中，生活在禅悦中，才能有非常充实的道德生活。从社会生活来说，社会生活主要指人际关系，因为我们每一个人，在他这一期生命还存在的时候，即使住在深山老林里，也会有人际关系，也就是社会生活。社会生活既然是我们不可避免的事实，我们就必须正视这个社会生活，也就是人际关系。

佛教处理人际关系的准则是四摄法。《法界次第》中说：「菩萨欲化导众生，须以四法摄受，然后导以正道。」菩萨四摄即是布施、爱语、利行、同事。我们根据佛教讲的四摄法来处理人际关系，就有了一个准则。除了道德生活之外，作为在家佛教徒，也还有家庭生活和感情生活。佛教并不主张人们完全抛弃人世间家庭生活或感情生活。佛教根据不同的戒律层次，规定了不同层次的戒条。作为在家佛教徒，如何处理好家庭生活与感情生活也要根据戒律的原则。

「菩萨随顺因缘而行布施，若需财，则行财布施；若乐法，则行法布施。」指以财物布施给经济处在困境的众生；以佛法开导在精神上困惑的众生。布施的出发点是慈悲利他。它与那种为了追求某种目的而暂时给予他人小恩小惠，以图更大的回报是有本质区别的。它不是收买，不是金钱交易，而是纯粹的悲心利他之行。
四摄法之爱语。
「菩萨随顺众生根性，善言抚慰。」即根据众生的根性，在肯定他们的优点、尊重他们的人格、理解他们的处境前提下，用善言晓之以理、动之以情、摄之以诚。鼓励并引导他们，使他们踏上修学佛法的正道上，佛教常讲 「口吐莲花」，即是指爱语摄，它是解冻人际关系的一个非常重要的途径。爱语摄不同于世俗的花言巧语，花言巧语是以自私为目的，且言不由衷，浮华不实。而爱语摄则完全是从爱护他人出发，是诚挚的善巧智慧之语。

「菩萨起身口意善行，利益一切众生。」即多做有利于他人的事；多说有利于他人的话；多起有利于他人的悲心慈念。利行与利己是相辅相成的，生活中，人与人之间的关系之所以难调，就是因为大家心里只装着自己，缺乏一种利他的精神。若凡事都能做到多从他人角度考虑，利行摄便是圆满协调人际关系的利器。

「菩萨见众生根性，随其所乐，同其所作。」即是与众生同工作同快乐，同事与自我封闭是相互对立的，在与他人工作、学习、生活中，自主地建立一种相互了解、相互学习、相互鼓励的和谐平等关系，从而渐渐地达到敬业乐群的氛围。

我们作为佛教徒，面对人际关系的处理，必须在出世与入世的协调中，找到一个平衡点，达到「入乎其内，出乎其外」的圆融无碍境界，将人际关系变为有利于处事与修行的法器。而佛教的四摄法，正是有利的法器。因为四摄法是以慈悲利他为出发点 ，并达到帮助他人摆脱烦恼、获得解脱为目的。所以，它们不仅适用于人际关系中，还对和谐社会、净化人心、完善人格等方面具有不可思议的积极作用。

「朋友交心，交而知心，方知心之高尚。」这是说，朋友之间要用真心交往，才能维系长久。佛教中的慈、悲、喜、舍这「四无量心」，若用在交友中，会达到更好的效果。慈无量心，即慈爱一切众生，愿意给予众生以快乐和幸福;悲无量心，即能感同身受地体悟到别人的痛苦，愿意为其拔除痛苦;喜无量心，即「见人乐而己乐」，看到众生快乐，自己心生欢喜;舍无量心，即愿意平等地为众生布施，等无差别。归纳而言，「四无量心」即是无量的予乐心、拔苦心、欢喜心和包容心。《阿含经》中，佛陀多次教导弟子，要让自己的慈悲喜舍「广大、无二、无量、遍满一方、二方、三方、四方乃至十方，遍满世间」，这样才能对任何众生都无怨、无恨、无恼、无嫉。当我们以「四无量心」来结交朋友，就不会计较他的出身和背景，不会在意他的职务与待遇，不会嫉妒他的荣华富贵，也不会因为他的一时过错而痛心疾首，而是以慈悲心、平等心、包容心、清净心对待，真心相交。用「四无量心」结交朋友，内心会无所挂碍、光明磊落，定能得到朋友的信赖与认可。

佛教认为，身、口、意三业是一切恶行及烦恼的根源，只有三业清净，才能保持正信正行。《佛说无量寿经》载曰：「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染。」即是说，能够不杀生、不偷盗、不邪淫，就能保持身业清净;能够不妄语、不绮语、不恶口、不两舌，就能保持口业清净;能够不贪、不嗔、不痴，就能保持意业清净。「三业清净」和「五戒十善」相辅相成，相得益彰。当我们三业清净时，就不会说不切实际和中伤他人的话、不会干坑蒙欺骗他人的事、不会成为两面三刀的「伪君子」，也不会轻易动怒、莽撞行事，只会说真话、干实事，宽容待人，踏实处事，这样与人相处，更容易得到别人的信任，营造良好的人际关系。

锦上添花、人多愿做。雪中送炭、多不愿行。人常言：患难之中见真情，在患难中最易得良友。对患难之人我们要问寒问暖、急其所急，财困施援、病则看护。我之行人必后思报之，学佛之人不思回报，但这也是我们的本份之事。

我们学佛人与上司、学者、尊者、富贵者交往，首先要具有不卑不亢的态度。不卑表示学佛人淡泊心和人格，不亢表示我无越礼之举，这样人家才会敬爱您。如过卑人家会以为我将有求于他或讨好于他，但这以过恭过敬之举易被富贵人生疑。过亢则易使人不高兴，因此而多是非。

学佛人对富贵贫贱者要采取同样的不卑不亢态度。在言谈举止中以诚恳之心对之。千万不要学有些人对富贵者恭敬礼貌，对贫贱者傲慢无礼，这样非但失去佛法平等大悲之旨，更宜招来世人对学佛人的非议。（如果是自己的下属者亦是如此）

世人都有先入为主的习气，因此第一印象在初交时很重要，必以诚恳的态度对人，「深处思利他，尊他为最上」，并以长久交往往之心以待。

要推心置腹、竭诚往来。因交往久了，知道对方的优缺点了，一定要严己宽人、多看人家的优点，任何人身上都有我们的可学之处。宜粗不易细、贵和不贵同。（如这人是下属者就要善用人之长，避其人所短）

虽然年长之人的学识不一定高于我们，但他们的生活阅历必多于我们。因此我们要恭敬他们，多静听其言，并要使自己要用老诚的态度、稳重的仪表来交流，千万不要现浮躁之气、起争辨之心。

先观其心态行止，辩其贤与不贤，并择贤者交之成为益友，多听益友之言而请益之，这样对方必愿与我相交。对不贤之人，应多尽朋友之义而忠告与规劝、不可轻晦讥讽，虽存疏远之心，但对待的态度要与平时无别。如果对方有向善之举，要多加赞扬。

正直的人以诚信道义待人，与他们相交时不能有一丝虚伪之情，这类人多是世人说的菩萨心肠。与他们交往不管交情深浅，守正不阿、见善而行就是了。

所谓的势利之人，其实就是我们常说的势利小人。与他们交往千万要注意，因学佛人最看不上的就是这样的人，必须要具备观德莫观失，随顺莫违逆的灵活手段与之相处，不要太执己见之心，要将他们当成菩萨化现小人相来考验我们，多敷衍就是了，否则触怒了他们，我们的逆缘就来到了。在随俗中，不要增己之羞就是了。与他们的交往中看看我们自身是否也多少带有势利之心。

仁厚之人易受人欺。他们以仁厚待我，我必以仁厚待他，绝不可起刻薄之念。与他们交往可增长我们的慈善之心，他们扬人之善、隐人之恶，我们要称善相和，时间久了我们也会成为仁厚之人。

刻薄之人终不能成大事，与他们交往不管其如何刻薄，我们只能以宽厚之心待之。如对方认为我迂腐可欺，在宽厚之外要略加提醒他。他们虽然刻薄，但有时可直接看到我们的不足，虽然有言过之象，但我们可以自省。

豪气之人慷慨解囊、千金不吝。我们与之论交要胸襟磊落，见贫困患难之人多思济解之法，这样豪气者才乐于我结交。在交往中不谈势利得失之事，不斤斤计较细微之事，以他们为榜样，遇事则轻财仗义，见义则勇往直前，交往久了必会增长我们的布施之行。

自私自利之人，凡事从自己的得失着眼，以人不为己天诛地灭为信条。与之相交可以施与小利，用自己的言行来感化对方，因人皆有向善之心。要想到只要是人都有利己之心，只是轻重不同罢了，所以我们要多自省。

聪明人与聪明人相交，互相学习；愚笨人与聪明人相交，取长补短。但要注意这个聪明是世之聪慧，心思才智高于一般之人，也多善于交际，但常常我慢极重，夸口者亦多，我们确要实事求是之心，多学其长处来启发我们的闻思。

奸诈之人多是貌似忠厚，内实阴险之人。如果观察他们不慎，常会受其坑害。与他们相交，要谦和自行、谨慎小心、似亲实疏、似敬实远，这样他们就无隙可乘了。就是我们一时疏于提防，被其所累，也不要生报负之心，当成是我们上了一课。

对这样的人，我们多不想与之相交，可对方非要强与我论交。论交之后，辱必常加身，我们等之温和、知而不校、受而不报，如再三如是，远而避之就是了。权当我们在修忍辱行，如果反其道而行之，徒伤感情、于事无补。

此类人多是不知廉耻之辈，不知自尊自爱。他们谄媚我时，不是慕我钱财就是畏我之势。因此要时时提防。想我现有财势他谄媚，如我失财势之时必害我。对付之法就是我们淡然处之，常存畏惧之心（如临深渊、如履薄冰），亦是处世与修行方法之一。

妒忌之心人常有之，只是轻重不同罢了。如二人共事，我之才、我之势如高过对方，对正直人来说，我是我，你是你，绝然无关。而对妒忌之人就不一样了，他必思伤毁之法。我们在与之共事时，绝不能持才自傲，更不可贡高我慢。「随处伴谁时，视己较人卑」只有这样才能平安无事。

爱清洁之人，最反感不洁之人。与之相交必要先正容貌、整齐衣帽。这样人家才会与您论交，清洁也是对别人的一种尊重。